ནོར་ལ་གློ་རྩི་བླུད་ཐབས་སོགས་ཕྱུགས་ཀྱི་གསོ་སྲུང་ཉེར་མཁོ་ཁ་ཤས། ཨུ་རྒྱན།
ནོར་ལ་གློ་རྩི་བླུད་ཐབས་སོགས་ཕྱུགས་ཀྱི་གསོ་སྲུང་ཉེར་མཁོ་ཁ་ཤས། ཨུ་རྒྱན།
ནོར་ལ་གློ་རྩི་བླུད་ཐབས་སོགས་ཕྱུགས་ཀྱི་གསོ་སྲུང་ཉེར་མཁོ་ཁ་ཤས་བཞུགས་སོ། །
སྨན་གྱི་བླ་མར་ཕྱག་འཚལ་ནས། །ནོར་ལ་གློ་རྩི་བླུད་ཐབས་བཤད། །དང་པོ་གློ་བ་བརྟག་པ་གཅེས། །སྨན་གློ་ཛཱ་ཏི་བཅད་འདྲ་བཟང་། །དུག་གློ་ནག་པོ་སོགས་སྤང་བྱ། །དེ་ནས་ནོར་ལ་གློ་བྱུང་ན། །ནོར་བརྒྱ་རེ་ལ་གློ་བ་ནི། །ར་མགོ་ཙམ་རེ་གཏང་བ་གཅེས། །གཙོ་བོ་ག་པུར་ཞོ་བརྒྱད་བསྐོར། །ག་པུར་ཞོ་ནི་གང་གི་ཚེ། །ཅུ་གང་ཞོ་དོ་གུར་གུམ་དང་། །ཛཱ་སུག་ལི་ཤི་ཀ་ཀོ་ལ། །ཙནྡན་དཀར་དམར་ཞོ་དོ་རེ། །སྔོ་བརྒྱད་སྲོ་ལོ་ཕུལ་གང་ལ། །ཨ་ཀྲོང་ཤེལ་ཐོང་ཞོ་གང་ལ། །སྤང་རྒྱན་ཏིག་ཏ་པར་པ་ཏ། །བ་ཤ་ཧོང་ལེན་རྣམས་ཞོ་རེ། །ཡང་བར་བྱེད་པ་ཨུཏྤལ་སྔོ། །མི་རུལ་བྱེད་པ་ཡུ་མོའི་གློ། །མི་འཛར་ཝ་ཡི་གློ་བ་དང་། །མི་འགག་ཕྱིར་དུ་སྤྱང་མོའི་གྲེ། །སློང་བྱེད་ཉ་རྩ་གཙོད་ཁྲག་དང་། །སྙོལ་བྱེད་ཕབས་དང་ཤ་བའི་རྭ། །ར་དཀར་འོ་མ་བྲག་ཞུན་དང་། །གང་གཱ་ཆུང་རྣམས་དཀར་རྩི་ཡིན། །ཀ་ར་རྒུ་འབྲུམ་དོམ་མཁྲིས་དང་། །རུ་རྟ་གི་ཝཾ་ཤུ་དག་དང་། །ཨ་རུ་གསེར་མདོག་སྲན་པུཥྤ། །སྟག་ཤ་གླ་རྩི་གང་མང་བསྣན། །འདི་རྣམས་བེའུ་མི་བསྐྱུར་བའི། །ཐབས་ཡིན་རྟ་ནི་གངས་ཆུས་བྱེད། །སྟེར་ལུགས་གཡག་འབྲི་ཕུལ་རེ་དང་། །ཤད་དང་གྲུས་ལ་ཕུལ་ཕྱེད་རེ། །མདུང་ལ་ཕུལ་གྱི་སུམ་ཆ་གཅིག །བེ་འུ་ལ་ནི་བཞི་ཆ་རེ། །གློ་བ་བཙིར་ལུགས་ལག་བཀྲུས་ལ། །བཙིར་བ་ཡང་དང་ཡང་དུ་ནི། །རས་
དཀར་གཙང་མར་ལེགས་པར་བཙག །ཁུ་བ་ཕུལ་གསུམ་བསྣན་ལ་བསྲེ། །ཞག་གསུམ་ཚུན་དུ་ཆང་བསྲུངས་ལ། །རྐང་ལག་འཁུམས་ན་ར་རྩ་གཏར། །གཡས་འོག་བཅུག་ན་རྩེ་གཡས་གཏར། །གཡོན་འོག་བཅུག་ན་གཡོན་པ་གཏར། །ཞག་ཉེར་གཅིག་ལ་རྩེ་སྐྱོར་གཏར། །རྩི་བླུད་ཕོ་ཡི་སྣ་བུག་གཡས། །མོ་ཡི་གཡོན་དུ་བླུད་པར་བྱ། །འགགས་ན་ཨ་རུ་གསེར་མདོག་དང་། །ཇ་བཟང་ནག་པོའི་ཐང་ཡང་གཏང་། །སོལ་དོག་སྣུར་བའི་ཕྱེ་མ་ནི། །ཆུ་ལ་སྦྱངས་ནས་བླུད་པས་ཕན། །ནོར་བརྒྱར་ཆང་ཕུལ་བཅུ་བླུག་བྱ། །ཨྠྀི། དམར་རྩིའི་ལག་ལེན་ཐབས་ནི། ནོར་བརྒྱར་གློ་བ་ར་མགོ་ཙམ། །སྙིང་གི་རྩེ་དང་བྲང་གི་རྩེ། །ཉྭ་བཞིའི་རྩེ་དང་དཔྱི་གཡས་ཤ །ཆང་ཕུལ་གང་དང་གླ་རྩི་རྣམས། །སྔ་མ་བཞིན་སྦྱར་དམར་རྩི་ཡིན། །ཡང་ན་གློ་ཁམས་སྟེར་འདོད་ན། །ནོར་ཆེ་བ་ལ་ཤོ་ཁྲིད་གསུམ། །ཤད་གྲུས་ལ་གཉིས་མདུང་ལ་གཅིག །བེ་འུར་རྐང་དམར་གངས་ཆུ་ལ། །གླ་རྩི་གང་མང་བཏབ་བྱས་ལ། །ཧུབ་ནི་གསུམ་རེ་སྟེར་བ་སྟེ། །དེ་རྣམས་གློ་ཁམས་སྟེར་ལུགས་སོ། །གློ་བ་སྐམ་པོ་གཏང་ཐབས་ལ། །གློ་བ་སྐམ་པོ་ཆ་གཉིས་ལ། །ཅུ་གང་སྲོ་ལོ་ཤུ་དག་དང་། །དེ་སྟེང་གླ་གུལ་བསྣོན་པ་ཡིན། །སྦྱོར་བ་དེ་ཡི་སྟེང་དུ་ནི། །ག་པུར་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་བསྣན། །
སྨན་ཐུན་ཐུར་མ་རེ་རེ་བླུད། །དེ་རྗེས་གངསཆུ་ཧུབ་རེ་བྱིན། །དེ་ཡིས་ཟླ་བ་དྲུག་རེ་ཐུབ། །སྟོད་ཀྱི་བནྡེའི་ཟབ་ཁྱད་ཡིན། །ཨྠྀི། ཡང་གཅིག་ཁ་ཚའི་རྩི་བླུད་ཐབས། །ནད་ཀྱིས་ན་བའི་ནོར་རྣམས་ལ། ཁྲག་གཏར་འབའ་ཤ་ལེགས་པར་བཏོན། །ཤུ་དག་ནག་པོ་གླ་རྩི་དང་། །ཅུ་གང་སྲོ་ལོ་བོང་ང་དཀར། །གུ་གུལ་ནག་དང་མུ་ཟི་ནག །དེ་རྣམས་རྩི་བཞིན་བཏགས་བྱས་ལ། །ཆུ་ལ་སྦྱངས་ལ་ཕོར་རེ་བླུད། །དབྱར་ཐོག་དགུན་ཐོག་རེ་རེ་ཐུབ། །ཕྱག་སྨན་མཁས་པའི་ཁྱད་ཆོས་ཡིན། །ལབ་ཆི་དཀར་མོའི་མདོ་ནས་གསུངས། ༈ གློ་བའི་སྔགས་ནི་འདི་ལྟར་ཏེ། ཨོཾ་ཐིག་སོད། ཐིག་སོད། སྦ་ལ་ཐིག་སོད། ས་ཐིག་སོད། སྐྱུགས་ན་སྐྱུགས་ན། འདྲེན་ན་འདྲེན་ན། ཤི་མ་འདྲེན་ན། ཕྱི་སོད་ཕྱི་སོད། ནད་ནད་ཞི་བར་གྱུར་ཅིག །ར་དཀར་འོ་མ་གངས་ཆུ་ལ། སྔགས་ལ་བླུད་ན་ཕན་ངེས་སོ།

以下是藏文文献的简体中文直译：
《给牛喂食獐香的方法等牲畜医疗与保护必需品几种》乌金著
《给牛喂食獐香的方法等牲畜医疗与保护必需品几种》
向药师佛顶礼后，讲述给牛喂食獐香的方法。首先，仔细检查獐香很重要。药用獐香如同丁香切片般优良。应避免黑色有毒獐香等。然后，若牛得病，每百头牛需獐香如同山羊头大小。主要成分是樟脑八两左右，当使用一两樟脑时，加入二两小豆蔻，藏红花，肉豆蔻，荜茇，迦俱罗，白檀，红檀各二两。八种青草药、马蔺草一把，阿龙水晶一两，高山花、龙胆草、婆罗门参、牛黄、红花各一两。使其轻盈的蓝莲花，防腐的狐獐香，防粘连的狐獐香，为防堵塞的母狼喉，促进吸收的鱼鼻、藏羚血，增加混合的酵母、鹿角，白山羊奶、岩石油脂、恒河水等为白汁。糖、干葡萄、熊胆、芦根、灵脂、白术、金色庵摩勒果、豌豆花、虎肉、麝香尽量多加。这些是防止小牛夭折的方法，马用雪水治疗。给药方法：牦牛和牛一把，绵羊和山羊各半把，小牛三分之一把，小羊四分之一把。挤压獐香的方法：洗手后，反复挤压，在干净白布上过滤，加入三把汁液混合。守三天酒戒，如果四肢抽搐，放血治疗。右下被咬刺右边，左下被咬刺左边，二十一天后刺放正中。药汁男从右鼻孔，女从左鼻孔灌入。若堵塞，用金色庵摩勒果和优质黑茶汤。炭块研磨成粉，用水冲洗后饮用有效。牛百头用酒十把灌入。
红药的使用方法是：百头牛用獐香如山羊头大小，心尖，胸尖，四肋尖和右臀肉，一把酒和麝香等，如前配制为红药。或者，若想给予獐香成分，大牛三勺，绵羊和山羊二勺，小牛一勺，小羊一红脚份，雪水中加入尽量多的麝香，每次给三口，这就是给予獐香成分的方法。
干獐香的使用方法：二份干獐香，小豆蔻、马蔺、白术，再加入獐香和安息香。在这配方上再加二十五份樟脑，每次药量一铲喂食，然后给一口雪水。这能维持六个月，是上方僧人的精华秘法。
再有一个辛辣药剂喂食方法：对患病的牛，先放血，仔细取出巴夏（某种物质），黑白术、麝香、小豆蔻、马蔺、白领春、黑安息香、黑硫磺，这些按药方研磨，用水冲洗后每碗喂食。夏季和冬季各能维持一次。这是医药专家的特殊技能，出自拉齐白摩经。
獐香咒语如下：嗡提格索德，提格索德，巴拉提格索德，萨提格索德，如果呕吐就呕吐，如果牵引就牵引，死勿牵引，外索德外索德，愿病病平息！用白山羊奶和雪水，念诵咒语后喂食必定有效。


 ༈ །ནོར་ལ་ཧོན་གྱི་ནད་བྱུང་ན། །སྨན་ནི་དཀར་རྩི་འདྲ་བ་སྟེ། །ཕྱི་ཕིག་རྒན་པོའི་མཇུག་མའི་སྤུ། །མེར་བསྲེགས་ནག་དྲི་ཕྱིར་ཕོ་ལ། །མཇུག་མ་བཀྲུས་པའི་ཁུ་བ་ལ། །རྟ་བྱས་ཧོན་གྱིས་ཤི་ཞིག་གི །བྱང་ཁོག་ཆུ་སེར་ནོར་བརྒྱ་རེར། །ཕོར་བ་གསུམ་ཙམ་གངས་ཆུ་ལ། །རྟ་བྱས་ཕོ་ཡི་སྣ་གཡས་དང་། །མོ་ཡི་གཡོན་སྟེར་གློ་རྩིར་མཚུངས། །ཕྱི་ཕིག་མ་བྱུང་ཨ་ར་ཡི། །མཇུག་མ་ལྔ་ལ་ཕྱི་ཕིག་ལྟར། །
བྱས་ཀྱང་ཆོག་ཅིང་སྔོན་འགྲོ་དང་། །རྗེས་སོགས་གློ་རྩི་ཇི་བཞིན་ནོ། ༈ །བྱོལ་སོང་ཕྱུགས་ཀྱི་ནད་གཅོད་ན། །སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས། །མཁས་པ་བཻ་རོ་ཙ་ནར་གནང་། །སེམས་ཅན་བུ་ནད་མང་འབྱུང་སྟེ། །དེ་ལ་ཕན་ཕྱིར་འདི་ལྟར་བསྔགས། ཨོཾ་གི་ན་ཀ་ལོ། གི་ན་ཀ་ལོ། མ་ཧཱ་གི་ན་ཀ་ལོ། མ་ཧཱ་མ་དྲེ། མ་ཧཱ་མ་དྲེ། ཧཾ་ཀ་ར་ནི་ཧཾ་ཀ་ར་ནི། ཀྵཾ་སོ་ཀྵཾ་སོ། གཉན་ལ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ། ཅེས་པ་ཡོས་རྔོས་ཕྱེ་ནག་ལ། །བཞི་བརྒྱ་བྱེ་མ་མ་རྔོས་པའམ། །མ་འབྱོར་བྱི་ཁུང་ཤར་བལྟས་ཀྱི། །ས་ལ་སྔགས་ནི་བཞི་བརྒྱ་དང་། །གཉིས་ཀ་བསྲེས་ལ་བཞི་བརྒྱ་བརྒྱབ། །མི་ཕྱུགས་གང་ལ་རྒྱབ་ཀྱང་ཆོག །རྫས་ལ་ར་རོག་ཁྲག་དང་ནི། །ར་དཀར་འོ་མ་གཉིས་བསྲེས་ལ། །སྔགས་ནི་བཞི་བརྒྱ་རེ་བརྒྱབས་པས། །གང་ལ་བླུད་ཀྱང་ཕན་པར་ངེས། །དམིགས་པ་རང་ཉིད་བྲམ་ཟེ་ནི། །ནག་པོ་ཁ་ནས་མེ་འབར་བ། །སྣ་ནས་དུ་བ་འཐུལ་བ་ལ། །མི་རོ་རེངས་པ་ཁར་བཅུག་པ། །བསམ་ལ་ཕྱུགས་ལ་བྲབ་དུས་སུ། །གསང་ཁ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་བྲབ། །མཁས་པ་སེང་བཟང་ལེགས་བཤད་དོ།

以下是藏文文献的简体中文直译：
若牛患上瘟疫病，药剂如白药，取老野猪尾巴毛，火烧后取黑烟向外涂抹，用洗过的尾巴汁液作为载体，若瘟疫死亡的尸体胸腔积液，每百头牛用约三碗雪水作为载体，从公牛右鼻孔和母牛左鼻孔灌入，效果等同于獐香。若没有野猪，可用五条阿拉狗尾巴如野猪般处理也可以，前期准备和后续等步骤与獐香处理方法相同。
若要治疗畜牲家禽的疾病，莲花生大师授予智者贝若扎那，言道：众生幼崽多有病，为助它们如此赞颂：
嗡给纳嘎洛，给纳嘎洛，玛哈给纳嘎洛，玛哈玛德，玛哈玛德，杭嘎拉尼杭嘎拉尼，克桑索克桑索，念拉玛拉雅帕（藏文：ཨོཾ་གི་ན་ཀ་ལོ། གི་ན་ཀ་ལོ། མ་ཧཱ་གི་ན་ཀ་ལོ། མ་ཧཱ་མ་དྲེ། མ་ཧཱ་མ་དྲེ། ཧཾ་ཀ་ར་ནི་ཧཾ་ཀ་ར་ནི། ཀྵཾ་སོ་ཀྵཾ་སོ། གཉན་ལ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ，梵文拟音：Oṃ gina kalo, gina kalo, mahā gina kalo, mahā madre, mahā madre, haṃkarani haṃkarani, kṣaṃ so kṣaṃ so, gnyan la māraya phaṭ，梵文天城体：ओं गिन कलो, गिन कलो, महा गिन कलो, महा मद्रे, महा मद्रे, हंकरनि हंकरनि, क्षं सो क्षं सो, ग्न्यन ल मारय फट्，梵文泰卢固体：ఓం గిన కలో, గిన కలో, మహా గిన కలో, మహా మద్రే, మహా మద్రే, హంకరని హంకరని, క్షం సో క్షం సో, గ్న్యన ల మారయ ఫట్，汉语字面意义：嗡 给纳嘎洛（未知词），给纳嘎洛，大给纳嘎洛，大母亲，大母亲，令嘶鸣者嘶鸣者，克桑索克桑索，对神祇摧毁呸，汉语拟音：嗡给那卡洛，给那卡洛，玛哈给那卡洛，玛哈玛德，玛哈玛德，杭卡拉尼杭卡拉尼，克桑索克桑索，念拉玛拉雅帕）
用炒青稞黑面粉，念咒四百遍，或未炒沙子，若无可用，则在面向东方的鼠洞土上念四百遍咒，两者混合再念四百遍。人畜任何对象都可使用。物品中加入黑山羊血和白山羊奶混合，念四百遍咒语，无论给谁喝都必定有效。观想自己是黑婆罗门，口中喷火，鼻孔冒烟，口中含着僵硬的人尸，思维此景时，向牲畜喷撒，要喷在两个秘穴之间。智者森桑善说。


 །ས་འགོ་སྲུང་བ་ལ། དང་པོ་བདེན་པ་བརྡར། རང་སྲུང་སྤུར་བ། ནན་བྱ། གསོད་པ། གཉན་ཕྱོ་བ། དང་པོ་བདེན་པ་བདར་བ་ནི། ཨོ་རྒྱན་གྱི་བདེན་པ་བདར་བཞིན། གཉན་གྱི་ཕ་རྒྱལ་
པོ། །མ་རྒྱལ་བ་ཐོད་དཀར་བ་བཟའ་མི་གཉིས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་ཁས་བླངས་བཞིན་དྲན་པར་གྱིས་ལ། སེམས་ཅན་ལ་མ་གནོད། མ་འཚེ། ཁའི་དབུགས་མ་ལེན། མདངས་མ་ཕྲོགས། སེམས་ཅན་ལ་གནོད་ཅིང་འཚེ་བ་མ་བྱེད་པར་རང་རང་གི་གནས་སུ། ཆུ་བོའི་གཞུང་ལ། སྤང་པོའི་ངོས་ལ། ལུང་པའི་འགྲིམ་ལ། གངས་དཀར་སྟོད་ལ་སློབ་དཔོན་གྱིས་བཀའ་དང་དམ་ལ་བཞག་པ་བཞིན། རང་རང་གནས་ལ་སོང་ཞིག །དང་པོ་རང་སྲུང་ནི། ཆུ་གཙང་ལ་བོང་ང་དཀར་པོ་བཏབ། སྔགས་ནི། ཨོཾ་ཧཱུྃ་ནི་ལ་ཡ་ནི། ལ་ཡ་འབུར་ཆོམ་ཧཱུྃ་ཕཊ། སུམ་བརྒྱ་སྔགས་ལ་རང་ཡང་འཐུང་། གཞན་ལ་བླུད། ནོར་ཤི་སར་ཡང་གཏོར། སྤུར་བ་ནི། ཨོཾ་ཐོད་སྤུར། ནེར་སྤུར། ཁྱུང་སྤུར། ཁྲུད་ཀ་རུ་ནི་སྤུར་སྭཱ་ཧཱ། བྱེ་མ་དང་ཆུ་ལ་སྔགས་ནས་གཏོར། སྔགས་ཕོར་གས་ཆག་མེད་པར་བྱ། ནན་བྱ་བ་ནི། རང་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་བསྒོམས་ལ། སུམྦྷ་ནིས་བགེགས་བསྐྲད། གསོད་པ་ནི། ཨ་ཧི་མི་ཏི་འབྲུམ་ཏི་ཤི་ཨ་ལི་ནག་པོ་སྲོག་ལ་རྦད། འབྲུམ་ཏི་ནག་པོ་ཀ་ལི་ཤི །ནག་པོ་ཛ་ལི་སྲོག་ལ་རྦད། སྲོག་གི་སྙིང་པོའི་སྙིང་ལ་ཐུན། གནོད་བྱེད་ལྷོག་པ་སྤུན་དགུའི་སྲོག་རྩ་ཆོད། ཆུ་ལ་སྔགས་ལ་མི་ཕྱུགས་ལ་བླུད། རྡོ་ལ་སྔགས་ལ། ཨོཾ་འབུར་སོད། འབུར་སོད། ཅེས་ཁྲི་ཚོ་རེ་སྔགས་ལ་རྡོས་བྲབ། ཡང་གསད་སྔགས་གཅིག་ལ། ཧུར་ཐུམས་སྲོག་ལ་རྦད།
སྙིང་སྲོག་དུམ་བུར་རྦད། དུག་དང་ཁ་ཚར་སོད། ནག་པོ་ཁ་ལ་རཀྴ་རྦད། ཅེས་པས་སྔགས་ཆུ་བྱས་བླུད། སྲུང་བར་བྱེད་ན། ལུག་ཐུག་སྟོད་ནག་པོའི་སོག་བལ་གཡས་དང་། མ་མོ་དཀར་མོའི་སོག་པ་གཡོན་པའི་བལ་དང་། བལ་ནག་གསུམ་ལ་སྐུད་པ་སུམ་སྒྲིལ་བྱས་ལ་གཉིས་ལྟེབ་བྱས་ལ་རྡོ་རྗེའི་མདུད་པ་གཅིག་བརྒྱབ། གླ་རྩི་བྱུག །སྔགས་གོང་བསྙེན་ཁྲི་ཚོ་གཅིག་བཏབ། ཕོའི་མཐེབ་གཡས། མོའི་གཡོན་དུ་བཏག །རྟ་སོགས་སྲོག་ཆགས་གང་ལ་ཡང་འདྲ། རིགས་གསུམ་མགོན་པོའི་སྲུང་བ་ཟབ། ཡང་གཉན་སྔགས་ཟབ་པ་གཅིག་ལ། ནག་པོ་རྦད། ཚ་བ་རྦད། དུག་མེ་རྦད། སུམ་ཧྲིལ་རྦད། ས་སྲིན་མ་རུ་ཙེ་སོད། མེ་རུ་ཙེ་སོད། ང་ར་རུ་ཙེ་སོད། ང་ར་མ་རུ་ཙེ་སོད། གོང་བསྙེན་ཁྲི་བྱ། ནད་རིགས་ཀུན་ལ་འགྲོ། ཟབ། ཡང་། ཨ་དྲི་སོད། གངས་དྲི་ཐུལ། དུག་དྲི་གློག །ཅེས་པ་གངས་ཆུ་ལ་དྲི་ཆུ་བསྲེས་པར་བཏབ་ནས་བླུད་ན་རིམས་ནད་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་ནོ། །ལྷོག་པ་བཤའ་བའི་སྔགས་ནི། ཨོཾ་ཆོ་མོ། །ཆོ་མོ། །དམར་མོ་སོད། ཅེས་གྲི་ལ་བཏབ་ནས་བཤའ། ལྷོག་པའི་ཨརྒྷ་སོད། ཡང་རྟ་དང་ཕྱུགས་ནད་ལ་ཕན་པའི་གདམས་པ་འདིའི་རྫས་ལ། དཀར་གོང་ནས་ཙམ་བཅོས་པ་བྲེ་གང་། རྡེའུ་ནག་པོ་ནས་ཙམ་བྲེ་གང་ལ་སྔགས་བཞི་བརྒྱ་རེ་དང་བསྲེས་ནས་བཞི་བརྒྱ། ཆུ་ཟོམ་གང་ལ་
རྣམ་འཇོམས་ཀྱི་གཟུངས་སྔགས་བཏབ་ལ་སྣེ་ལ་གཟུངས་ཆུས་བྲབ། རྡེའུ་དཀར་ནག་གིས་བྲབ། རྡེའུའི་སྔགས་ནི། ཨོཾ་མ་དུར་རྦད་སྭཱ་ཧཱ། གོད་ཁ་སྲུང་བ་ནི། ལུག་གི་སྲེ་ལོང་ལ་སྔགས་བཞི་བརྒྱ་བཏབ་རྔ་མའི་གསེབ་ཏུ་བཏགས། གསང་ཁ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་གོང་བཞིན་རྗེས་མའི་རྩེ་ནས་བཅད་ལ་ཐུར་ལ་སྐྱུར། སྔགས་འདི་ནི་ཞོ་ཆང་ལ་ཡང་འགྲོ །འོ་མ་འཕེལ་བ་ལ་ཟན་ལ་སྔགས་གོང་བཞིན་བྱས་ལ། ཕྱེད་ཕྱུགས་ལ་སྟེར། ཕྱེད་ནུ་མར་སྒྲིལ་ལ་ཕྱིར་སྐྱུར་བས་འོ་མ་འཕེལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཡང་། སྤྱང་ཀིའི་ཁ་ཆིངས་བྱེད་ན་གོང་གི་སྔགས་དེ་ཀ་ཡིན། ཚར་བུའམ་བེ་དྷོ་ཤིང་ཤུན་ལྤགས་མ་བཤུས་པ་རྩེ་མོ་ནས་སོག་ལེས་སྙགས་ལ་སྤྱང་ཀིའི་ཁ་བཟོས་ཁ་དེ་ནོར་གྱི་རྔ་མས་བཀྱིགས། གཤམ་དུ་མིག་ཕུག་པ་ལ་ཡང་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ལུང་བཏགས་ལ་རྟ་ཕྱུགས་གང་ཡིན་སྤུ་ཁ་ལེགས་པ་གཅིག་གི་ཟེ་བ་ལ་བཏགས་པས་ཐུབ་ངེས་ཅན་ཡིན། ཕ་དམ་པའི་གདམས་པའོ།

以下是藏文文献的简体中文直译：
保护土地开头的方法。首先祈请真言，自我保护散撒，强制行事，杀灭，神气释放。
首先祈请真言是：如同乌金的真言祈请，神的父王和母王头白二夫妇如何承诺般记住，不要伤害众生，不要损害，不要夺取口气，不要抢夺光彩，不要伤害损害众生，请各自回到自己的住所，河流中央，草原边缘，山谷通道，白雪山顶，如上师所命令承诺般，各自回到自己住处去！
首先自我保护是：在清水中放入白领春，咒语是：
嗡吽尼拉雅尼，拉雅布尔琼吽帕（藏文：ཨོཾ་ཧཱུྃ་ནི་ལ་ཡ་ནི། ལ་ཡ་འབུར་ཆོམ་ཧཱུྃ་ཕཊ，梵文拟音：Oṃ hūṃ nīlayani, laya bur chom hūṃ phaṭ，梵文天城体：ओं हूँ नीलयनि, लय बुर छोम हूँ फट्，梵文泰卢固体：ఓం హూఁ నీలయని, లయ బుర్ చొమ్ హూఁ ఫట్，汉语字面意义：嗡吽蓝色住所，消融突起掠夺吽呸，汉语拟音：嗡吽尼拉雅尼，拉雅布尔琼吽帕）
念三百遍后自己也喝，给他人喝，也洒在牲畜死亡处。
散撒咒是：
嗡托普尔，内尔普尔，琼普尔，出嘎如尼普尔梭哈（藏文：ཨོཾ་ཐོད་སྤུར། ནེར་སྤུར། ཁྱུང་སྤུར། ཁྲུད་ཀ་རུ་ནི་སྤུར་སྭཱ་ཧཱ，梵文拟音：Oṃ thod pur, ner pur, khyung pur, thrud ka ru ni pur svāhā，梵文天城体：ओं थोद् पुर्, नेर् पुर्, ख्युङ् पुर्, थ्रुद् क रु नि पुर् स्वाहा，梵文泰卢固体：ఓం థోద్ పుర్, నేర్ పుర్, ఖ్యుఙ్ పుర్, థ్రుద్ క రు ని పుర్ స్వాహా，汉语字面意义：嗡头颅散撒，靠近散撒，大鹏散撒，洗净之使散撒梭哈，汉语拟音：嗡托普尔，内尔普尔，琼普尔，出嘎如尼普尔梭哈）
在沙子和水上念咒后撒出，咒碗不要破损。
强制行事是：观想自己为金刚手，用桑巴尼咒驱除障碍。
杀灭咒是：
阿嘻米提布姆提西阿利那波索拉巴，布姆提那波嘎利西，那波扎利索拉巴，索给宁波宁拉吞，诺杰洛巴本古索札却，
向水念咒后给人畜饮用。向石头念咒：嗡布尔索，布尔索，念一万遍后用石头击打。
另一个杀咒是：
呼吞索拉巴，宁索敦布尔巴，度当卡擦索，那波卡拉惹札巴
用此咒语加持水后饮用。若要保护，取公黑羊右侧绒毛和母白羊左侧绒毛，加上黑羊毛，三种合成一股线后对折，打一个金刚结，涂上麝香，念上述咒语一万遍，男系右拇指，女系左拇指。马匹等任何生灵均适用。这是三种护法的深奥护身法。
另一个深奥神咒是：
那波巴，擦瓦巴，度美巴，森日巴，萨辛玛如泽索，美如泽索，雅如泽索，雅玛如泽索
如前念一万遍，适用于所有疾病，很精深。
还有：阿智索，刚智吞，度智洛。将此咒念于混合雪水和尿水后饮用，对所有传染病有效。
切脓疮的咒语是：嗡绰莫，绰莫，玛莫索。念此咒于刀上后切开。脓疮的水供索。
另有对马和牲畜疾病有益的教言，其材料是：白粒如青稞大小一升，黑石子如青稞大小一升，各念四百遍后混合再念四百遍。一桶水念诵普门咒后，用咒水洒在鼻头上，用黑白石子击打。石子咒语是：嗡玛度尔巴梭哈。
防止疫病的方法是：在羊肠上念四百遍咒，系在尾毛间，在两个秘穴之间如前，从尾尖切断向下扔。此咒也适用于酸奶和酒。
增加牛奶的方法是：对糌粑如前念咒，半给牲畜吃，半揉成乳房形后扔出，这样牛奶会增加。
若要束缚狼嘴，用同样的咒语，取芦苇或桦树皮未剥的树枝，用锯从尖端锯下做成狼嘴状，用牛尾绑住，下面钻孔后也用同样方法系绳，挂在任何马或牲畜毛色好的一只的鬃毛上，一定能防护。这是尊贵父亲的教言。


 །ཡང་ལྷོག་སྲུང་ལུགས་གཅིག་ལ། ཀྵ་བྷཾ་ཧཱུྃ་ཁྲོཾ། འདིའི་བྱེད་ལུགས་ལ། གླ་གུལ་བྱུག །བདེན་བདར་བྱེད། ཡེ་དྷར་གྱིས་རབ་གནས་བྱ། རང་སྔགས་བརྒྱ་རྩས་རབ་གནས་བྱ། སྐུད་པ་ལུག་དཀར་པོའི་སོག་བལ་གྱིས་བྱ། དབྱར་ཐོག་དགུན་ཐོག་རེ་ཐུབ་བོ། །ཟབ་བོ། །ཨུ་རྒྱན་གྱིས་མཛད་པའོ།

以下是藏文文献的简体中文直译：
另有一种防脓疮的方法：
刹宾吽琼（藏文：ཀྵ་བྷཾ་ཧཱུྃ་ཁྲོཾ，梵文拟音：kṣa bhaṃ hūṃ khroṃ，梵文天城体：क्ष भं हूँ ख्रों，梵文泰卢固体：క్ష భం హూఁ ఖ్రోం，汉语字面意义：刹宾吽琼，汉语拟音：刹宾吽琼）
此咒使用方法：涂抹安息香，进行真言祈请，以叶达尔进行加持，自身咒语百遍加持，线用白羊胸毛制作，可保一年夏季和冬季。甚深。乌金所造。


། །།
ནོར་ལ་གློ་རྩི་བླུད་ཐབས་སོགས་ཕྱུགས་ཀྱི་གསོ་སྲུང་ཉེར་མཁོ་ཁ་ཤས། ཨུ་རྒྱན།

以下是藏文文献的简体中文直译：
《给牛喂食獐香的方法等牲畜医疗与保护必需品几种》乌金著
;


